Pour la médecine chinoise traditionnelle (MTC), corps et esprit forment une même entité et l’être humain est considéré dans sa globalité ; il n’y a pas de séparation entre le corps et l’esprit.
À l’origine de toute création, il y a le Qi (prononcer tchi), qui représente l’énergie fondamentale, l’origine, Dieu, le Tao.
Le Qi est la force fondamentale, c’est le souffle, il s’apparente à l’énergie vitale. Il correspond au monde antérieur, le monde du non-manifesté.
Il est au-delà du temps et des distances, il est éternel. Le Qi primordial se divise pour devenir tangible : c’est la première dualité, celle du ciel et de la terre.
Ciel et terre expriment la polarité Yin (féminine) – Yang (masculine)
Le yang vivifie et le yin enfante.
Le soleil, le ciel= yang ; la terre, la lune = yin
La rencontre de ces énergies aboutit à la création. La vie de l’être humain se déroule entre ciel et terre. Il est constamment sous l’action de nombreuses forces célestes et telluriques qui agissent sur sa vie.
Le ciel (yang) représente le père et la terre (yin) représente la mère.
Le ciel postérieur est celui de la matière, il est soumis à la temporalité (tout a un début, un déroulement, une fin), au mouvement, à la dualité (chaud-froid, nuit-jour, etc.) ; nous sommes soumis à la dualité toute notre vie.
L’homme est nourri par les 5 influx (souffles) émanant du ciel et des 5 saveurs provenant de la terre.
Les 5 influx, qui pénètrent par le nez, se concentrent au niveau du cœur (sin), du poumon (fei), des yeux (au-dessus du nez) ; ce sont les premières matérialisations du Qi primordial.
Les 5 souffles sont :
-le Shen : c’est le souffle principal, le souffle de vie, le souffle spirituel.
Il est logé dans le cœur ; il est associé au feu. Il perçoit, fonctionne dans l’instant présent, il ne contient pas de mémoires, contrairement aux autres souffles. Il n’est pas soumis à la polarité yin-yang. Il correspond au facteur relation.
Le cœur est le souverain, l’empereur, le maître absolu, le maître des 5 viscères.
En médecine traditionnelle chinoise, c’est du cœur qu’émanent les ordres et il n’en reçoit point (ni du système nerveux, ni du système hormonal). En revanche, la médecine occidentale attribue au cerveau les processus mentaux et émotionnels.
L’état naturel du cœur est le vide, un état de fluidité ; le cœur redistribue.
Il est assisté par le maître du cœur (le péricarde), au milieu de la poitrine, et le triple réchauffeur (trois foyers), qui répartit le yin (le sang) et le yang (l’énergie) dans l’ensemble du tronc et qui représente la partie somatique de notre psychisme, là où s’accumulent nos affects.
Le tronc contient les ministres, qui sont les principaux organes (poumons, cœur, rate, estomac, foie, reins, intestins).
-le Po correspond à l’aspect matériel de notre être, c’est notre âme corporelle, associé à l’élément métal, aux viscères, aux sensations corporelles.
-le Hun : représente notre individualité, exprime notre potentiel, destinée, créativité. Il se développe entre 2 et 7 ans.
-le Yi : analyse les expériences passées et anticipe l’avenir, conditionné par la culture, la famille, l’éducation, les croyances. Il concerne nos identifications, titres, statut, ce qui se fait et ce qui ne se fait pas. Il se développe vers l’âge de 7 ans (âge de raison). Il est associé à l’intellect et au mental, qui aiment séparer et diviser.
-le Zhi : contient nos vouloirs, notre vitalité, détermination, désirs. Il exprime notre capacité de réalisation et d’accomplissement.
La MTC insiste sur l’importance de cultiver notre vitalité pour la réalisation de notre potentiel
Pour la MTC, le désir ne se cantonne pas au désir physique et à la libido, il peut faire référence également à nos idéaux, projets, à la défense d’une cause qui nous tient à cœur. Le désir peut concerner les plans intellectuel, émotionnel, spirituel.
Hormis le Shen, les autres souffles peuvent contenir des mémoires (par exemple, de ceux qui nous ont entourés au cours de notre vie).
Les souffles fonctionnent par couples :
-couple Hun-Po : correspond au facteur être, sous le ciel antérieur.
-couple Yi-Zhi : correspond au facteur faire, sous le ciel postérieur.
Dans notre monde occidental, le monde extérieur (le faire) est beaucoup plus investi que le monde intérieur (l’être).
Les 5 saveurs pénètrent par la bouche et se concentrent dans les organes digestifs ; elles renforcent les influx célestes.
Par la respiration, nous recevons les énergies cosmiques et le sang les transmet à l’ensemble du corps.
Les 5 organes (tsang) principaux sont à l’origine de 5 énergies psychiques : joie, colère, inquiétude, chagrin, peur.
Il existe 5 éléments dans le ciel postérieur : feu, bois, eau, terre, métal.
cœur————-feu—————-amère—————Shen
rate————–terre————–douce—————-Yi
poumon——–métal————–piquante———–Po
eau————-rein—————–salée—————–Zhi
bois————-foie—————–aigre—————–Hun
Pour la MTC, il y a 4 façons de réagir aux expériences difficiles :
–amnésie : la personne dit qu’elle ne sait pas, qu’elle a oublié, l’expérience douloureuse a été refoulée.
–déni : la personne fait semblant d’aller bien (par manque d’acceptation).
–projection : la personne trouve des raisons extérieures à son mal-être.
–retrait : la personne fait semblant de s’en moquer, il y a une sorte d’anesthésie du psychisme.
Tout être humain souhaite obtenir : attention, acceptation, appréciation et affection, qui correspondent aux 4 qualités du Shen.
La guérison psycho-émotionnelle nécessite de passer par les 5 éléments :
-eau : plonger dans les profondeurs pour aller à la recherche de ses blessures.
-bois : identifier nos émotions.
-feu : redonner de l’énergie, de l’affection à la personne.
-terre : vivre sa maladie différemment : la maladie ouvre à de nouvelles connaissances sur soi et peut être l’occasion d’acquérir profondeur et maturité.
-métal : évacuer l’inutile, faire place au nouveau, tout en sachant que la maladie peut entraîner parfois la disparition du corps physique.
À propos de l’auteur :
Mireille Meunier a étudié la médecine naturelle en Allemagne où elle a reçu son diplôme d’état de « Heilpraktikerin » » (praticien de santé) du ministère de la santé de Berlin. Elle a enseigné diverses disciplines, telles que la réflexologie, le yoga, les massages, l’auriculothérapie, dans des écoles de Berlin. Elle exerce désormais en France et elle est également l’auteure d’ouvrages sur la réflexologie plantaire.